Cả tứ Phúc Âm đều cho thấy rằng Chúa Giêsu thực thụ bị đóng góp đinh và bị tiêu diệt trên Thập giá. Bằng chứng đó bao gồm đủ bảo đảm an toàn để tóm lại rằng tường trình Phúc Âm là chủ yếu xác? trước lúc tìm câu trả lời, tôi muốn nhấn mạnh tầm đặc biệt quan trọng của câu hỏi này. Tử vong cứu độ và sự phục sinh của Chúa Giêsu là giáo lý chủ yếu của Kitô giáo.

*

Nếu một trong các hai điều này không xảy ra, bài toán rao giảng của những tông đồ dùng về Kitô giáo đều vô ích. Do nếu Chúa Giêsu không bị tiêu diệt trên Thập giá chỉ thì không có cái chết quyết tử vì tội ác của bọn họ để cứu vớt chuộc họ như Phúc Âm truyền dạy. Hơn nữa, vị thuật ngữ “phục sinh” nói đến sự đổi khác thân xác thành thể xác bất tử, nếu Chúa Giêsu không chết thì không tồn tại thi thể nào được chuyển đổi nhờ sự phục sinh.

Bạn đang xem: Chúa jesu bị đóng đinh

Không gồm sự phục sinh thì Kitô giáo là đưa tạo, như Thánh Phaolô dạy:“Nếu Đức Kitô đang không trỗi dậy thì tin tưởng của đồng đội thật hão huyền, và bạn bè vẫn còn sinh sống trong tội lỗi của anh ý em” (1 Cr 15:17). Những Phúc Âm cho thấy thêm rằng Chúa Giêsu xác định “sự phục sinh của Ngài là triệu chứng cớ của những lời tuyên cha về chủ yếu Ngài là thật” (x. Mt 12:39-40; Ga 2:18-22). Như vậy, theo Chúa Giêsu cùng Thánh Phaolô, nếu Chúa Giêsu ko phục sinh, chúng ta phải search một trái đất khác. Vì đó, bởi vì sự phục sinh đòi hỏi có sự chết, bao gồm cái chết của Chúa Giêsu vị bị đóng góp đinh thực sự là mối liên kết không thể phá đổ vỡ nếu Kitô giáo được xem như là đúng thật.

Đây là 4 nguyên nhân củng cố ý thức về việc Chúa Giêsu chịu chết bởi bị đóng đinh:

Thứ nhất, cuộc khổ nàn của Chúa Giêsu được các văn bản cổ kể lại: Kitô giáo và kế bên Kitô giáo. Kế bên 4 Phúc Âm và một vài Thánh Thư vào Tân ước, các văn phiên bản đều được viết từ cố kỉnh kỷ I, cuộc khổ nạn của Chúa Giêsu cũng rất được tường thuật bởi những văn bản cổ ngoài Kitô giáo. Josephus (cuối vắt kỷ I), Tacitus (đầu cầm cố kỷ II), Lucian (giữa vắt kỷ II), và Mara bar Serapion (thế kỷ II cùng III) cũng trần thuật sự khiếu nại này. Thực sự là các văn phiên bản ngoài Kitô giáo này nói tới Chúa Giêsu và cho biết thêm rằng cái chết của Chúa Giêsu cũng rất được người ngoại giáo biết chứ chưa hẳn Kitô giáo bịa đặt.

Thứ nhì, siêu khó rất có thể sống sót sau thời điểm bị đóng góp đinh. Câu hỏi đóng đinh cùng hành hạ những lần là bí quyết tồi tệ nhất thời xưa. Nhiều người trong họ đã xem phim “The Passion of the Christ” (Cuộc Khổ nạn của Chúa Giêsu) của đạo diễn Mel Gibson (*) thì thấy rõ phương pháp hành hạ rất dã man. Nhiều phiên bản văn cổ cũng biểu lộ như vậy, chẳng hạn Josephus, một sử gia bởi vì Thái hồi vậy kỷ I, đã kể về một bọn ông bị tiến công đập bởi roi da rất dã man đến nỗi lòi xương ra (1).Ông còn nói đến một nhóm fan bị đánh đập cho lòi ruột (2).Trong bản văn hồi cố kỉnh kỷ IIlà “The Martyrdom of Polycarp” (Cuộc Tử Đạo của Thánh Pô-ly-ca-pô), bộ đội La Mã đánh fan đến đứt cả động mạch (3).Nạn nhân được đưa ra bên ngoài thành phố rồi bị đóng góp đinh vào thập giá bán hoặc một cây nào đó (4).Nạn nhân bị bỏ mặc chịu đau khổ cùng cực. Núm kỷ I, triết gia fan Rôma là Seneca đã mô tả những nạn nhân bị đóng góp đinh là “bị đập liên hồi, bị giảm chân tay, bị trở nên dạng, bị đóng góp đinh cùng bị quấy rầy đến phân phối sống buôn bán chết” (5). Chỉ có một trường thích hợp được nói là sống sót sau khi bị đóng đinh. Josephus kể là đã chứng kiến ba người bị đóng đinh (6).Ông kêu gọi người bạn Titus làm cho đội trưởng lính La Mã, fan đã ra lệnh tháo đinh ngay với được hỗ trợ y tế. Dù vậy, hai trong bố người vẫn chết. Như vậy, nếu Chúa Giêsu được dỡ đinh sớm và được cấp cứu thì cơ may sống sót cũng tương đối khó. Tuy nhiên, không có chứng cớ nào nói rằng Chúa Giêsu được dỡ đinh sớm khi còn sống và được cấp cho cứu.

Thứ ba, chủ ý chuyên ngành y khoa mọi nhất trí kết luận rằng Chúa Giêsu chắc chắn rằng chết bởi vì bị đóng đinh (7). Một vài người không cứng cáp chắn, nhưng phần nhiều vẫn bảo rằng Chúa Giêsu chết vày ngộp thở (asphyxiation) hoặc thiếu oxygen. Vốn hiểu biết của cửa hàng chúng tôi về việc đóng đinh những đồng thuận với chủ ý này. Các nguồn cổ nói rằng câu hỏi đập gãy ống chân là nhằm nạn nhân mau bị tiêu diệt trên thập giá chỉ (8). Vậy là sao? Tôi gồm hai người bạn là trưởng khoa cấp cho cứu sinh hoạt hai bệnh viện lớn (9).Tôi hỏi bọn họ rằng đập gãy ống quyển cho nàn nhân mau chết thì có đúng không. Họ vấn đáp rằng chắc chắn hiếm xẩy ra lắm. Vậy họ đập gãy ống chân nạn nhân mang đến mau chết bằng phương pháp nào?

Trong núm chiến I và II, bạn Đức hay hành hạ những nạn nhân bởi một “phương pháp” call là“aufbinden” – nàn nhân bị cột chặt nhì tay rồi bị treo lơ lửng, chân không đụng đất. Lúc nạn kỹ năng sức, bọn họ lại thả nạn nhân xuống. Khi nạn nhân tỉnh thì chúng ta lại treo lên. Vì chưng cơ bắp dùng làm hít mạnh mẽ hơn dùng để thở, đi-ô-xít các-bon vẫn tích tụ và nạn nhân sẽ chết một bí quyết khổ sở. Thí nghiệm cho thấy người ta bị treo lửng lơ sẽ ngất trong vòng 12 phút, trường hợp tay treo ở góc 45 độ hoặc nhỏ dại hơn đối với cơ thể. Đập gãy ống quyển nạn nhân bị đóng đinh sẽ làm cho nạn nhân dễ dàng thở, mặc dù chỉ trợ thời thời. Do khổ cực vì bị đóng đinh, nạn nhân đang chết vị thiếu oxygen, không tồn tại cơ may thức giấc lại. Thánh sử Gioan cho thấy thêm rằng một tên quân nhân đã mang ngọn giáo chui vào ngực Chúa Giêsu để chắc chắn là Ngài từ trần (x. Ga 19:34-37), biện pháp này được nói về trong tài liệu của Quintillian, sử gia Rôma hồi chũm kỷ I (10).

Có nguyên nhân nào để tin tưởng rằng quân quân nhân Rôma mong xử lý cái chết của Chúa Giêsu bên trên Thập giá? Một sử gia bởi vì Thái uy tín hồi ráng kỷ I có nói về việc fan Rôma tiêu diệt thành Giêrusalem năm 70. Bạn Do Thái tất cả thói quen cởi xác những tử tội ngoài thập giá và chôn trước lúc mặt trời lặn (11). Những tài liệu cổ cho biết thêm rằng có người bị đóng đinh mà lại sống cho tới 3 ngày trên thập giá, những nạn nhân bị bất chấp trên thập giá cho tới chết để gia công mồi mang đến chim chóc, chó, cùng côn trùng. Mặc dù nhiên, phía trên không là cách thực hành thực tế ở Giêrusalem trước khi thành này bị hủy hoại năm 70. Chúa Giêsu bị đóng đinh khoảng chừng năm 30 hoặc 33. Như vậy, chúng ta có lý để tin chắc hẳn rằng Chúa Giêsu đã chết thật trước khi mặt trời lặn vào trong ngày Ngài bị xử tử. Thánh Gioan kể:“Sau đó, ông Giô-xếp, fan A-ri-ma-thê, xin ông Phi-la-tô chất nhận được hạ tử thi Đức Giêsu xuống” (Ga 19:38).

Thứ tư, ví như Chúa Giêsu rất có thể sống sót sau khi bị đóng góp đinh, Ngài sẽ không bảo các môn đệ tin Ngài sinh sống lại. Bọn họ thử tưởng tượng rằng Chúa Giêsu nửa sống nửa bị tiêu diệt trong mộ đá. Ngài lai tỉnh sau cơn hôn mê và thấy mình ở trong tầm tối tăm. Ngài mò mẫn mà không kiếm thấy lối ra. Mấy tên bộ đội gác hỏi: “Ông định trốn đi đâu vậy?”. Chúa Giêsu trả lời:“Tôi mong mỏi thoát thoát khỏi đây”. Ngài tấn công mấy tên lính gác, tiếp đến Ngài ra khỏi mộ đá và đi tìm các môn đệ. Cuối cùng, Ngài đến tòa nhà mà Thầy trò vẫn ở cùng gõ cửa. Phêrô ra mở cửa và gặp mặt Chúa Giêsu lum khum với sắc thái toe tua tơi tả. Phêrô nói:“Lạy Chúa! Con không phải đợi Thầy phục sinh như Thầy đã nói sao?”. Hẳn là sử gia vẫn nói rằng Chúa Giêsu nên thuyết phục những môn đệ tin sẽ là Ngài trong chứng trạng thương tích đầy mình và phục sinh trong thể xác bất tử. Còn sinh sống ư? chắc chắn là thế. Sống lại ư? không hề cách khác.

Tóm lại, chứng cớ lịch sử xác nhận rằng Chúa Giêsu thực sự chết bởi bị đóng đinh (chết về nhân tính thôi). Những nguồn cổ xác thực như vậy, một số nguồn ko kể Kitô giáo, vì vậy thì không thiên về phong thái hiểu của Kitô giáo về việc kiện này. Khôn cùng ít cơ may sinh sống sót sau thời điểm bị đóng đinh. Nếu như Chúa Giêsu sống sót sau khoản thời gian bị đóng đinh, không thể nào các môn đệ tin chắc là Ngài phục sinh.

Dù vô cùng đa nghi, bạn sáng lập tổ chức “Jesus Seminar John Dominic Crossan” cũng kết luận:“Chúa Giêsu bị đóng đinh là điều chắc hẳn rằng như bất cứ điều gì khác trong lịch sử”(12).Cũng vậy, nhà phê bình Tân ước Gerd Lüdemann (người vô thần) đang viết:“Chúa Giêsu chết vày bị đóng góp đinh là vấn đề không thể chối cãi”(13).

Như vậy, đã rõ Chúa Giêsu chết vị bị đóng góp đinh, không có chứng cớ nào phản bội bác, sử gia đã xác thực rằng Chúa Giêsu bị đóng góp đinh và quy trình đó đã khiến cho Ngài chết.

Đôi khi fan ta bảo rằng Chúa Giêsu thiết yếu là Thiên Chúa bởi Ngài sẽ chết, mà lại Thiên Chúa thì bất tử. Điều họ thiếu hiểu biết là Chúa Giêsu tất cả hai bản tính: thiên tính và nhân tính. Về lý thuyết, bọn họ gọi sẽ là sự phối hợp thực thể (hypostatic union). Giáo hội dạy rằng Đức Kitô tất cả hai phiên bản tính riêng biệt, thần tính với nhân tính.

Chúa Giêsu có chết không? Không, Thiên Chúa cấp thiết chết.Kinh thánh cho biết rằng Thiên Chúa bất biến (Tv 90:2; Mlk 3:6), tức là Ngài không hề thay đổi. Giả dụ Ngài chết, kia là gắng đổi.Thần tính của Chúa bất biết, vậy Ngài cần yếu chết.Vả lại, sự bị tiêu diệt là chức năng sinh học cơ mà sinh vật dụng nào đó không hề sống.Nhưng Thiên Chúa không có tính sinh học.Ngài khác hoàn toàn chúng ta.Về lý thuyết, chúng ta nói rằng Ngài “hoàn toàn khác”.Nghĩa là Ngài không giống hẳn so với phàm nhân bọn chúng ta.Vì bọn họ chết, mà lại THIÊN CHÚA KHÔNG CHẾT.

Cũng vậy, ý tưởng về cái chết có ẩn ý về việc không tồn tại.Đây là sự việc khác khi suy xét về sự việc Thiên Chúa chết. Theo Kitô giáo, Thiên Chúa hiện lên vĩnh hằng – lại ý niệm sự thay đổi về thực chất của Ngài, một tình trạng thiết yếu có.Do đó, THIÊN CHÚA KHÔNG THỂ CHẾT.

Đôi khi tín đồ ta nói rằng Chúa Giêsukhông thể là Thiên Chúa vì chưng Ngài đã bị người vì Thái giết bị tiêu diệt trên Thập giá.Điều họ không hiểu nhiều là Chúa Giêsu có hai bản tình: Thiên Chúa và nhỏ người.Về lý thuyết, họ gọi đó là sự phối hợp thực thể hoặc phiên bản thể.Giáo hoàng dạy dỗ rằng địa điểm Đức Kitô có hai phiên bản tính riêng biệt biệt, thần tính với nhân tính.Nhân tính chết trên Thập giá, chứ chưa phải là thần tính.Nhưng bởi vì Chúa Giêsu vừa là Thiên Chúa vừa là bé người, rứa nên họ nói rằng Chúa Giêsu bị tiêu diệt trên Thập giá.

Như vậy, THIÊN CHÚA KHÔNG CHẾT; nhưng nơi Đức Kitô, ĐẤNG LÀM NGƯỜI CÓ THẦN TÍNH, bọn họ hiểu kia là cái chết về sinh học, chứ không hề là cái chết về thần tính vong mạng của Thiên Chúa. Chúa Giêsu đã trở nên người ta giết chết về nhân tính, về thể lý, nhưng thiết yếu NGÀI ĐÃ PHỤC SINH vinh quang như Ngài vẫn nói trước.

Xem thêm: Con Trăn Ăn Thịt Người Ở Châu Phi, Trăn Dài 7 M Bị Giết Oan Do Nghi Ăn Thịt Người

TRẦM THIÊN THU(Chuyển ngữ trường đoản cú 4truth.net và Y-Jesus.org)

1Chiến Tranh6:304. Coi 2:612; Tích Xưa 12:256.

2Chiến Tranh2:612.

3Cuộc Tử Đạo của Thánh Polycarp2:2.

4Rất nhiều văn phiên bản cổ nói tới việc sử dụng đinh đóng những người dân bị phạt một chiếc cây hoặc thập giá. Phúc Âm theo Thánh Gioan nói về cuộc đóng góp đinh của Chúa Giêsu (20:25 & 27), và Thánh Luca cũng ám chỉ điều ấy (24:39). Không tồn tại nguồn làm sao nói rằng Chúa Giêsu không biến thành đóng đinh vào thập giá.

5Seneca,Các Thư, “To Lucilius” 101.

6Josephus,Life420-21.

7Một số được nói tới trong sách “Raymond Brown,The Death of the Messiah”,Volume 2(New York: Doubleday, 1994), 1088ff.

8Cicero,Các bài Diễn Thuyết, bài 13, 12:27; Phúc Âm theo Thánh Phêrô 4:14. Vào Phúc Âm theo Thánh Phêrô, vấn đề đánh gãy chân bị cấm, với mục tiêu là để nạn nhân cần chịu gian khổ lâu.

9Dr. Jim Ritchie cùng Dr. Jack Mason.

10Các bài bác Diễn Thuyết6:9: “Đối với những người chết trên thập giá, bạn hành hình ko cấm chôn bạn bị xử tử”.

11Chiến Tranh vị Thái4:317.

12John Dominic Crossan,Chúa Giêsu: đái Sử giải pháp Mạng(San Francisco: HarperCollings, 1991), 145.

13Gerd Lüdemann.Sự Phục Sinh của Đức Kitô(Amherst, NY: Prometheus, 2004), 50.

(*) Phim tiếp tế năm 2004 , diễn viên Jim Caviezel nhập vai Chúa Giêsu. Sáu mon trước khi bắt đầu đóng phim “Cuộc Khổ nạn của Chúa Giêsu”, Jim Caviezel thường tốt thăm viếng chỗ Đức mẹ hiện ra sinh hoạt Medjugorge (Mễ Du). Trên đây, tình cờ ông chạm chán một đàn bà xa lạ, và bà này đã nói:“Anh sẽ đóng vai Chúa Giêsu đấy!”. Trái thật, đạo diễn Mel Gibson vẫn tìm thấy Jim Caviezel vào danh sách những người đăng cam kết xin đóng phim. Ông thấy thương hiệu Jim Caviezel và Jesus Christ hết sức gần nhau,đều được viết tắt là J.C. Có điều kỳ lạ nữa là Jim Caviezel khi đó cũngđúng 33 tuổi, khôn xiết trùng hợp với tuổi của Chúa Giêsu lúc bị khổ nạn.